Starogrčka ostavština
U zapadnoj kulturi je leća kroz koju promatramo svijet obojena s gotovo tri tisućljeća grčke misli. Imena su vam poznata: Homer, Tales, Sokrat, Platon, Aristotel. Ono što su promišljali i poučavali ostavilo je duboki utjecaj na način našeg razmišljanja.
Od tih je grčkih mislilaca poteklo mnogo onoga što je dobro, uključujući matematiku, znanstvenu metodu, lijepi jezik Novog zavjeta i Hipokratovu zakletvu, koju su liječnici doslovno izricali sve do unatrag zadnjih nekoliko desetljeća.
No to što smo naslijedili od starih Grka ima i svoj teški balast. Kloneći se židovskoga Boga, grčki su mislioci, da bi definirali svijet oko sebe, došli do antropocentričnih i mističnih poimanja.
Nešto je od toga bilo velikim dijelom odbačeno, poput Homerovih bogova vatre i groma, koji žive na vrhovima planina. Četiri stotine godina nakon Homera i četiri stotine godina prije Krista, Aristotel je odstupio od mitologije da bi Boga opisao kao beskonačnu, ali neosobnu energiju imanentnu ovome svijetu, izvor energije sa samostalnim razvojem – a to je sam korijen moderne New Age filozofije.
Bez biblijskog Boga, ljudi su prepušteni sebi samima. Protagora, u petom stoljeću prije Krista, to je jasno izrazio ponudivši svoju čuvenu maksimu: "Čovjek je mjerilo svih stvari."
Takve ideje, čak kad su i pogrešne, ne umiru lako. Mnogo toga što vidimo u društvu veliča grčku misao - bilo da su to ceremonije otvaranja Olimpijskih igara, časopisi, radio i TV programi, filmovi, poslovni seminari ili nastavni plan i program na našim fakultetima i državnim srednjim školama. Obožavanje grčkog sustava svuda je prisutno.
Apsolutno ili relativno?
Moralni relativizam, na primjer, nije započeo na Harvardu ili drugim sveučilištima. Sokrat, koristeći svoju čuvenu dijalektičku metodu, od svojih je učenika tražio da sami otkrivaju značenja ideja poput dobrote i pravde.
Oni bi formirali osobna poimanja ispravnog i pogrešnog. Na taj su način opravdavali život unutar svojih vlastitih uvjerenja. Sokrat nije mogao poučavati apsolute koje sâm nije prihvatio, a ne možemo ni mi.
Grčko mišljenje utječe na našu kulturu i na druge načine, a imalo je značajan utjecaj na način na koji razmišljamo o poslovanju opcenito, a osobito o vlastitom poslu. Da bismo taj utjecaj razumjeli, moramo slijediti logičku progresiju.
Grci se nisu mogli osloboditi koncepta dualizma - ideja viših i nižih razina ideja i aktivnosti. Platon je bio najjasniji po tom pitanju. Nastojao je identificirati nepromjenjive univerzalne istine, stavljajući ih u onu višu od dvije zasebne sfere. Tu višu razinu nazvao je forma, a sastojala se od vječnih ideja. Nižu razinu nazvao je materija. Ta niža sfera bila je prolazna i fizička. Platona je najviše zanimala viša forma. Smatrao ju je superiornom u odnosu na prolazni i nesavršeni svijet materije. Neprilika se javlja kad vidimo gdje je Platon smjestio rad i zanimanja. Gdje, doista? U nižu sferu.
Dualizam u kršćanskoj eri
Gotovo tisuću godina kasnije, u petome stoljeću, Augustin je nastojao Platonovu misao stopiti s kršćanskim okvirom. Taj je pristup rezultirao razlikovanjem između kontemplativnog života i aktivnog života - isto razlikovanje kao i između više i niže sfere, samo s drugim nazivima. Viša od tih sfera postupno se izjednačila s interesima vezanim uz crkvu, koji su smatrani svetima, kao što je proučavanje Biblije, propovijedanje i evangelizacija. Ostalo je sve bilo svjetovno, prosto, neplemenito. A gdje je Augustin smjestio rad i zanimanja? Kao i Platon prije njega, u nižu sferu.
Toma Akvinski, u trinaestom stoljeću, pojačao je to pogrdno poimanje rada budući da je nastavio dualizam grčkog mišljenja. I on je kategorizirao život u dvije sfere, koje je nazvao Milost i Priroda. Otkrivenje, koje omogućava razumijevanje teologije i crkvenih pitanja, djeluje u gornjoj sferi Milosti. U nižoj sferi Prirode, čovjekov je prirodni intelekt stajao jednostavno sam.
Poslovanje i zanimanja, koja su djelovala u nižoj sferi, nisu zahtijevala otkrivenje. Prema Tomi, ona su sasvim dobro preživljavala na hrani ljudskog intelekta i argumentiranog prosuđivanja.
Niže ili više?
Mi tu dihotomiju odgajamo sve do danas. Francis Schaeffer, jedan od poznatih mislilaca moderne ere, pisao je o skorijem utjecaju dualističkog mišljenja. U Kršćanskom manifestu govori o iskrivljenom gledanju na kršćanstvo koje je prodrlo kroz Pijetistički pokret u sedamnaestom stoljeću.
Pijetizam je započeo kao zdravi protest protiv formalizma i previše apstraktnog kršćanstva. No imao je manjkavu, platoničku spiritualnost. Bio je platonički u tom smislu što je pravio oštru podjelu između spiritualnog i materijalnog svijeta - pridajući materijalnom svijetu malo ili nimalo važnosti. Cjelovitosti ljudskog postojanja nije prepušteno pravo mjesto. Kršćanstvo i spiritualnost bili su zatvoreni u mali, izolirani dio života.
Posljedica takvog gledanja bila je ta da je aktivnost rada uklonjena iz svete sfere i jednostavno postavljena u svjetovnu - što onemogućava služenje Bogu samim time što je neka osoba poslovni čovjek ili poslovna žena. Za mene je to zastrašujuće otkriće!
A sada, pitanje za vas: je li takvo gledanje utjecalo na vas, kao što je na mene?
Drugorazredni?
Sad mogu vidjeti da se perspektiva Grka, nastala pred toliko mnogo godina, nastavlja, živa i zdrava, sve do današnjih dana, djelujući na naše shvaćanje rada i iskrivljavajući ga.
Godinama sam mislio da je moje angažiranje u poduzetništvu bilo drugorazredno nastojanje - doduše nužno da priskrbim kruh, no nekako manje plemenito od svetijih poziva kao što je svećenik ili misionar. Očiti je dojam bio da želimo li istinski služiti Bogu, moramo napustiti poslovanje i otići u kršćansku službu s punim radnim vremenom. Tijekom godina, susretao sam nebrojene druge poslovne ljude koji su osjećali isto.
Razlog je jasan: naša je kultura potpuno zasićena dualizmom. Gledano na taj način, poduzetništvo i većina zanimanja degradirani su u nižu, zemaljsku, materijalnu sferu. Kao takvi, u našim su očima lišeni onog digniteta, duhovnosti, istinske vrijednosti i plemenitosti koju zaslužuju.
Schaeffer, gledajući unatrag na naslijede od gotovo tri milenija grčke misli, predlaže ovo radikalno drukčije gledanje istinske duhovnosti: "Ne samo da istinska duhovnost obuhvaća sve životno, već na isti način obuhvaća i sve dijelove životnog spektra. U tom smislu, nema ničeg što se tiče stvarnosti, što nije duhovno."
Zaista, postoji dramatično drukčiji način gledanja na svijet i na naš posao – način gledanja koji me oslobodio da mogu promatrati poslovanje kao visoki poziv. No da bih otkrio taj pogled, morao sam pogledati kroz drukčiji prozor.
Iz knjige Voljeti ponedjeljak, John D. Beckett